UNDUK NGADAU (HUMINODUN), PANDANGAN DAN SIKAP KRISTIAN
Rev. Fazli Samil (SRPCAA)
Introduction
Setiap kali seorang pemudi gereja menyertai Unduk Ngadau, muncullah beberapa respon dari kalangan jemaat. Ada yang bersorak gembira kerana, “Budaya kita diwakili!”; ada yang berbisik, “Bagaimana dia menjaga iman?”; dan ada juga yang memilih untuk diam, kerana bila mereka bersuara kata-kata mereka dianggap terlalu keras, menyakitkan dan tidak relevan. Maka, kita pun menjadi gereja yang kebinggungan, tidak tahu bila harus bersuara, dan tidak pasti mana yang terbaik, lalu terakhir kita diperhadapkan kepada pilihan: Salib atau simbol tradisi.
Persoalannya bukan, bolehkah seorang Kristian mengikuti Unduk Ngadau?, tetapi lebih daripada itu: apakah maksud menjadi saksi Kristus? Apakah gereja akan terus meminjam suara dunia dibalik kata "kontekstual?" Lebih menyedihkan, banyak gereja hari ini lebih takut kehilangan kerjasama masyarakat daripada kehilangan suara kebenaran. Maka Unduk Ngadau pun dibiarkan sebagai “isu budaya”, tanpa diteliti, tanpa ditanya, tanpa diuji. Seolah-olah, selama tidak ada upacara penyembahan berhala, maka semuanya dianggap suci-suci sahaja.
Tetapi marilah kita jujur: adakah nilai-nilai yang mendasari pertandingan ini betul-betul neutral? Adakah pertandingan ini mendorong wanita sebagai penyembah Tuhan, atau sebagai objek budaya yang dipamerkan dengan anggun lalu dilupakan selepas ditabalkan? Adakah gereja telah kehilangan keupayaannya untuk menyaring setiap budaya, atau lebih buruk lagi, apakah gereja sudah mulai belajar hidup dengan kompromi yang disalut dalam keindahan kain tradisional?
Tulisan ini bukan bermaksud untuk menghina budaya. Budaya adalah anugerah Sang Pencipta, dan Yesus Kristus sendiri hadir dalam sejarah manusia, dalam satu budaya dan dalam satu bangsa. Tetapi Injil juga tidak membiarkan sebarang budaya kekal tanpa mengalami transformasi. Maka, saya menulis bukan untuk menyerang, tetapi untuk menyaring; bukan untuk menolak secara membabi buta, tetapi untuk memanggil kembali gereja kepada tugasnya, iaitu menilai segala sesuatu dalam terang kebenaran yang kekal. “Ujilah segala sesuatu dan peganglah yang baik.” (1 Tesalonika 5:21), Tetapi, untuk menguji, kita mesti berani mempersoal, walaupun itu menyentuh parkara yang paling 'keramat' dalam budaya kita.
Sejarah dan Asal Usul Unduk Ngadau
Unduk Ngadau bukan hasil ciptaan penganjur moden yang ingin menarik pelancong. Ia lahir daripada naratif (cerita) yang jauh lebih tua, iaitu mitos Huminodun, satu kisah pengorbanan suci dalam kepercayaan animistik masyarakat Kadazandusun. Dalam cerita rakyat ini, Huminodun ialah anak perempuan kepada dewa Kinoingan dan dewi Suminundu, yang sanggup dikorbankan demi menyelamatkan tanah dan rakyatnya daripada kelaparan. Menurut legenda, tubuhnya dikorbankan dan menghasilkan padi (simbol kelangsungan hidup).
Lalu setiap kali pesta Kaamatan disambut, dan pertandingan Unduk Ngadau diadakan, itu bukan sekadar memperagakan kecantikan. Ia adalah acara mengenang Huminodun: pengorbanannya, dan kepada mitos spiritual yang menjadi asas identiti tersebut. Maka secara dasar, Unduk Ngadau tidak berdiri dalam ruang kosong, ia berdiri di atas sebuah cerita spiritual yang penuh makna dalam kepercayaan asal usulnya. Di sinilah gereja harus berhenti seketika dan berfikir. Kita tidak boleh menyamakan acara ini sekadar pertandingan baju tradisi atau festival kebudayaan semata-mata. bagaimanapun pendekatan acaranya, akar spiritualnya masih menjadi nadi kepada budaya itu, maka kita tidak boleh mengabaikannya hanya kerana bentuk luarnya kelihatan neutral.
Lebih-lebih lagi, apabila peserta dipanggil “puteri korban” (Huminodun) secara simbolik, walaupun tidak lagi diiringi dengan ritual keagamaan lama, persoalannya: Apakah seorang wanita Kristian boleh mengambil tempat sebagai lambang satu korban yang berasal dari kepercayaan lain? Tanpa mencederakan kesaksian sebagai anak-anak Tuhan, namin ini bukan isu yang remeh, ini menyangkut soal identiti sebagai anak-anak Tuhan. Apakah kita percaya hanya satu korban sejati yang menyelamatkan manusia, iaitu Yesus Kristus (Ibrani 10:14) atau kita bersedia berdiri dalam naratif pengorbanan yang lain, demi alasan kebudayaan?
Setiap budaya mempunyai mitos dan tidak semua mitos itu jahat. Tetapi mitos tidak boleh menggantikan iman dan Injil. Injil tidak pernah memanggil gereja untuk menjadi relevan dengan mengorbankan kebenaran. Injil memanggil gereja untuk mentransformasikan budaya, bukan menyesuaikan Injil agar dimuatkan dalam kebudayaan itu sendiri. Kristus tidak datang untuk dihormati sebagai salah satu dari banyak pengorbanan, Dia datang untuk menggantikan semua bentuk pengorbanan. Maka kita harus bertanya: Adakah Unduk Ngadau hari ini hanya sekadar warisan? Atau adakah kita sedang membungkus kembali satu naratif (cerita) lama dengan kain yang baru diatas pentas?
Nilai Budaya Positif yang Boleh Dihargai
Menilai Unduk Ngadau tanpa memperhatikan sisi positifnya akan menjadikan penuisan ini tidaklah adil, seperti seorang hakim yang menjatuhkan hukuman tanpa mendengar pembelaan. Sebagai orang Kristian yang hidup dalam dunia ini, kita harus bersikap jujur: tidak semua yang ada dalam budaya itu najis, dan tidak semua yang berbau moden itu murni. Dalam konteks Unduk Ngadau ada elemen-elemen penting yang boleh dihargai, dan digunakan, bukan untuk mengkhianati injil, tetapi untuk memperluaskan pengaruh injil itu sendiri.
1. Menjaga bahasa ibunda dan pakaian tradisional, ini sesuatu yang patut dihargai. Dalam dunia yang semakin hilang jati diri, Unduk Ngadau berfungsi sebagai gambar budaya KDMR yang kuat. Seseorang yang fasih berbahasa ibunda, tahu asal-usul / sejarah suku, mengenakan sinuangga atau tapi dengan bangga, menunjukkan bahawa warisan nenek moyang mereka tidak mudah dilenyapkan oleh pengaruh kemodenan. Ini bukan hal kecil. Kejadian 1:28 memberi mandat kepada manusia untuk “mengusahakan dan memelihara” bumi, dan ini termasuk warisan budaya / mandat budaya yang tidak bertentangan dengan iman.
2. Pemberdayaan wanita dalam komuniti. Di tengah masyarakat patriarki (semua bidang dikuasai lelaki) yang sering kali menjadikan wanita sebagai bayang-bayang lelaki, Unduk Ngadau meletakkan perempuan di pentas utama, bukan sekadar untuk dilihat, tetapi untuk berbicara, mewakili suara komuniti, dan menyatakan nilai-nilai kebudayaan. Ada sesuatu yang baik dalam hal ini kerana dalam Kristus, wanita dan lelaki adalah setara di hadapan Allah (Galatia 3:28). Bahawa seorang wanita boleh berdiri dengan wibawa, menjawab soalan dengan hikmat, dan menjadi teladan dalam kesopanan, itulah nilai yang seiring dengan semangat Alkitab.
3. Unduk Ngadau boleh menjadi saluran kesaksian, sekiranya pemudi Kristian yang menyertainya mempunyai dasar iman yang teguh dan tujuan yang jelas dan bukan mahu menyertai untuk kemegahan, kesombongan, tetapi untuk menyatakan kelembutan, ketekunan, hikmat dan kesopanan yang lahir daripada takut akan Tuhan, maka kehadirannya bukanlah sebuah kompromi, tetapi misi. Namun, ini bukan tiket untuk membenarkan apa saja; Gereja tidak menghantar seorang Kristian ke dalam api budaya tanpa perlindungan kebenaran yang cukup memadai.
Namun, di sinilah letaknya paradoks:. Banyak yang mahu menuai peluang daripada Unduk Ngadau, tetapi tidak mahu berakar dalam teologi yang baik. Mereka mahu mempengaruhi budaya, tetapi tidak mahu dibentuk oleh Kristus. Maka akhirnya penyertaan itu sekadar topeng: nampak sopan, tapi kosong; nampak yakin, tapi rapuh. Budaya, jika tidak dipandu oleh kebenaran, akan menjadi ladang yang subur, tetapi juga ladang yang liar. Ia perlu ditransformasi, bukan untuk dipuja. Transformasi tidak berlaku melalui slogan-slogan "bangga budaya", tetapi melalui kehadiran Kristus dalam hati umat-Nya yang masuk ke dalam dunia. Maka setiap nilai positif dalam Unduk Ngadau hanya boleh dinikmati dengan benar jika diletakkan di bawah kedaulatan Kristus. Kristus bukan hanya Tuhan bagi gereja, Dia juga Tuhan atas budaya. Dan kerana itu, segala budaya, termasuk Unduk Ngadau, perlu ditundukkan kepada-Nya. Hanya dengan itulah nilai-nilai positifnya benar-benar menjadi berkat.
Aspek Sensitif dari Perspektif Iman Kristian
Kita harus mengakui secara jujur: tidak semua yang diwarisi itu wajar dirayakan. Ada warisan yang perlu dikekalkan, ada juga yang harus dinilai semula, bukan kerana kita membenci budaya, tetapi kerana kita lebih mengasihi kebenaran. Dalam kes Unduk Ngadau, walaupun banyak nilai budayanya kelihatan positif, kita tidak boleh menafikan bahawa ia juga mengandungi elemen-elemen sensitif yang perlu dinilai dengan tegas dari sudut pandang iman Kristian.
Pertama, Walaupun pertandingan itu dianjurkan dalam bentuk moden, lengkap dengan pemarkahan, juri profesional, dan pentas dengan dekorasi lebih kekinian, naratif pelaksanaan tetap berpunca dari mitos Huminodun, satu tokoh pengorbanan suci dalam kepercayaan animisme. Huminodun, dikorbankan demi menyelamatkan manusia, boleh dikatakan “juruselamat” dalam konteks budaya ini. Ia mungkin terlihat tidak berbahaya, tetapi penekanan berlebihan kepada Huminodun sebagai penyelamatan selain Kristus adalah bentuk sinkretisme yang halus dan berbahaya. Adakah kita sanggup menyamakan Huminodun dengan Kristus demi konteks budaya? Adakah kita sedang menyuntik cerita palsu ke dalam pemikiran generasi muda, sambil menyebut mereka sebagai pemeliharaan warisan budaya? Alkitab sangat jelas bahawa satu-satunya korban yang sah di hadapan Allah adalah Kristus Yesus, Anak Domba yang tidak bercela (Ibrani 10:14). Maka, setiap simbol pengorbanan yang cuba menandingi, menyamai, atau menggantikan salib harus ditolak, meskipun dibalut dengan kain tenunan etnik dan disambut dengan tarian kebudayaan.
Kedua, Pertandingan Unduk Ngadau juga secara tidak langsung menormalisasikan penilaian berdasarkan rupa dan tubuh. Meskipun soalan-soalan menuntut penguasaan bahasa ibunda turut menjadi aspek penilaian, hakikatnya tetap jelas: penampilan luar masih memainkan peranan utama. Bukankah ini bertentangan dengan prinsip 1 Samuel 16:7- “Manusia melihat apa yang di depan mata, tetapi Tuhan melihat hati”? Gereja tidak boleh menyokong sistem yang secara struktural membentuk wanita untuk menjadi objek tontonan, walau dibalut dengan istilah “budaya”. Kita tidak menolak keindahan, tetapi kita menolak pengobjekan tubuh atas nama keanggunan.
Jika pemuda gereja dinasihati agar tidak memuja wanita kerana pakaian dan bentuk tubuh, mengapa gereja diam apabila pemudi gereja diperagakan di atas pentas, dinilai, dan diberi markah seperti kertas peperiksaan?
Ketiga, Unduk Ngadau boleh menjadi pintu kepada kebanggaan yang halus, iaitu satu bentuk keangkuhan budaya yang terselindung di balik ucapan, “Inilah identiti kami!”. Identiti budaya tidak salah, tetapi identiti itu harus tunduk dibawah kedaulatan Kristus, bukan sebaliknya. Apabila seseorang terlalu menekankan warisan leluhur melebihi panggilan kekudusan, maka kita sedang membina mezbah yang baru, bukan mezbah kepada Kristus. Akhirnya, kita harus bertanya: adakah penyertaan dalam Unduk Ngadau menjadikan pemudi lebih dekat kepada Kristus, atau hanya lebih diterima dalam masyarakat? Adakah dia keluar dari pentas sebagai wanita yang dibentuk oleh Roh Kudus, atau hanya sebagai ikon sementara dalam budaya yang selepas itu akan dilupakan?
Sikap Gereja terhadap Pemudi yang Mengikuti Unduk's
Setiap kali seorang pemudi menyertai Unduk Ngadau, suasana dalam sidang cenderung menjadi seperti permukaan air dipagi hari; tenang di luar, tetapi penuh pusaran di bawah. Ada yang diam-diam bangga, ada yang membisikkan pertanyaan iman, dan ada juga berdiam sahaja dan buat-buat tidak tahu. Gereja bukan penonton pasif dalam budaya. Gereja adalah tubuh Kristus yang harus membimbing, menegur, dan memelihara umat Tuhan di tengah dunia yang penuh warna dan tipu daya. Maka persoalannya bukan sekadar “bolehkah?”, tetapi lebih mendasar: “bagaimana seharusnya gereja meresponi dan bersikap?”
1. Jangan Menghukum Tanpa Mendengar
Langkah pertama gereja bukanlah melarang, tetapi mendengar. Apakah motivasi si pemudi? Apakah dia memahami naratif spiritual pertandingan ini? Apakah dia hanya ingin mewakili budaya atau benar-benar ingin menjadi saksi Kristus di tengah budaya? Kebenaran tidak akan terluka oleh pertanyaan ini. Tapi keangkuhan akan membungkam dialog demi menjaga imej. Maka gembala dan penatua gereja perlu mendekati dengan lemah lembut (Galatia 6:1), bukan dengan emosi. Si pemudi juga harusnya proaktif bertemu dengan pemimpin gereja untuk bertanyakan pendapat, sebaliknya pemimpin gereja juga harus belajar mendengar, memahami dan berpendapat menurut kaca mata iman Kristian.
2. Bimbing Dengan Kebenaran.
Gereja tidak dipanggil untuk memelihara adat, tetapi memelihara kebenaran. Maka setiap bimbingan kepada jemaat mesti berdiri di atas dasar Alkitab, bukan pendapat majoriti atau ketidakselesaan yang didasarkan pada emosi. Jika Unduk Ngadau melibatkan sinkretisme, iaitu penghormatan kepada naratif pagan, atau menonjolkan tubuh yang akhirnya bertentangan dengan kekudusan, maka gereja wajib memberi teguran dengan kasih, bukan kerana ingin mengongkong kebebasan si pemudi, tetapi kerana ingin menjaga mereka dari tertarik arus yang mungkin mereka tidak pernah faham dan tahu (1 Tesalonika 5:14). Namun jika penyertaan si pemudi dipastikan bersih dari unsur-unsur tersebut, dan pemudi itu menunjukkan kesaksian hidup yang sejati, gereja boleh menilai penyertaannya sebagai satu bentuk misi budaya, tetapi dengan pengawasan dan pendampingan rohani yang bijak.
3. Latih Mereka untuk Menilai Budaya
Masalah besar di banyak gereja ialah umat terlalu cepat kagum dengan budaya, tetapi lambat menilai budaya itu sendiri. Maka Unduk Ngadau dilihat secara keindahan: pakaian, seni, muzik, semua dikira suci hanya kerana ia adalah warisan budaya. Gereja harus melatih umat untuk membaca budaya melalui kaca mata Kristus dan Firman-Nya, bukan dengan mata nostalgia. Budaya harus diselidik, diuji, ditapis (1 Yohanes 4:1).
4. Jangan Hukum Tanpa Harapan
Jika seorang pemudi ternyata tersesat dalam motivasi, atau terbawa dalam suasana yang mencemarkan kesaksiannya, maka gereja harus memulihkan, bukan membakar menghapus semangat dan pelayanannya. Disiplin gereja bukan bertujuan menghina, tetapi membetulkan. Ia adalah tanda kasih yang benar, bukan tindakan pengusiran secara sosial. Disiplin tanpa penginjilan akan melahirkan pemberontakan; tetapi disiplin dengan kasih akan melahirkan pertobatan.
***
Gereja bukan penjaga pagar budaya, tetapi penjaga kandang domba. Maka dalam isu seperti Unduk Ngadau, gereja harus lebih dahulu menjadi gembala, sebelum menjadi pengadil. Kita tidak membiarkan umat terseret oleh dunia, tetapi kita juga tidak menolak mereka yang sedang mencari arah. Dalam dunia yang mengaburkan garis antara kepercayaan dan kebanggaan budaya, gereja harus menjadi tiang dan dasar kebenaran (1 Timotius 3:15).
***
Comments
Post a Comment